Уникалната художествена кариера на сирийския поет Адонис и жестоко независимата гледна точка на света плениха арабския свят от десетилетия; въпреки това той остава главно неизвестен в англоезичния свят. Това може да се промени с превода на Халед Матава на „Избрани стихотворения на Адонис“, който е удостоен с наградата „Сайф Гобаш — Банипал“ за превод.
Адонис се смята за един от най-великите поети от последния половин век. Творбите му са преведени и публикувани широко и той е признат в Близкия изток като литературна икона в арабския свят. Той е и иконобор, който в течение на дългата си кариера не се е страхувал да извърви своя собствен път в литературен и политически смисъл, ожесточено защитавайки собствените си, понякога противоречиви, мнения. Роден Али Ахмад Саид Асбар през 1930 г. в Ал Касабин, Латакия, Северна Сирия, Адонис развива литературния си занаят, докато живее в Ливан, където основава списание „Поезия“, за да публикува експериментални творби, и в Париж, където учи в началото на 60-те и по-късно емигрира. В своята поезия той се ангажира с национализма, както сирийски, така и арабски, и арабската традиция на суфизма. Той също така въведе елементи от европейския модернизъм и сюрреализъм в арабската поезия за първи път. Адонис предположи в суфизма и сюрреализма, че тези на пръв поглед разминаващи се движения всъщност са много сходни и двамата споделят вяра в необходимостта да се отдадат на подсъзнанието в търсене на абсолютен смисъл. По този начин той освобождава тези движения от техните национални основи и разкрива начина, по който източните и западните философски рамки не трябва да се считат за неподражаеми.
Въвеждането на европейските литературни понятия и конвенции на арабски стих на Адонис е срещнато с голяма съпротива в миналото, както и неговата упорита експериментална поредица, която разглежда работата му като езотерична и непроницаема. Нападенията му срещу съвременната арабска култура и поезия обаче предизвикаха много повече противоречия в Близкия изток. Адонис обвини арабската култура в „парализа“ и по известен начин подсказва в „Ню Йорк Таймс“ през 2002 г., че „няма повече култура в арабския свят. Това е завършено, културно казано, ние сме част от западната култура, но само като потребители, а не като създатели '. Въпреки тази жестока критика Адонис продължава да произвежда произведения предимно на арабски, а не на френски или английски език и публиката му очевидно е част от арабския свят, който той критикува.
Тази амбивалентност е очевидна в отговора на поета на кризата, която обгърна Сирия от началото на Арабската пролет в началото на 2011 г. Той беше подложен на критика заради отговора си на ескалиращото насилие, обхванало Сирия, като някои предполагат, че той има не е направено достатъчно, за да се изкаже против режима на Асад. Адонис отговори, като заяви, че е в пряка опозиция на режима повече от петдесет години и че неговата подкрепа за сирийското протестно движение е тотална, заявявайки само, че би предпочел ненасилни методи на протест.
Твърдият отказ на Адонис да се поклони на натиска на популярното мнение, както в арабския свят, така и на Запад, означава, че той никога няма да бъде разглеждан като фигура за всяко движение. Този отказ от компромиси обаче е централен в неговата поезия и е причината неговите провокиращи мисли да продължават да събират такава публика.
Адонис беше отпразнуван в A Tribute to Adonis в лондонските Mosaic Rooms през 2012 г. В изложбата бяха представени над 100 картини на Adonis, както и редица литературни събития.
От Томас Стори
