Индийският субконтинент е създал многобройни артисти с международна известност, много от които събират милиони на търг по целия свят. Някои от най-успешните и иновативни художници от Индия са жени и техните разнообразни практики изследват широк спектър от теми, от идентичност и памет до политика, история и съвременна култура. Предлагаме ви десет от най-известните съвременни индийски художници.
Шилпа Гупта
Разглеждайки гама от теми от потребителска култура до желание, сигурност, религия, национализъм и права на човека, интердисциплинарните практики на Шилпа Гупта използват интерактивни видео, фотография, инсталация и пърформанс, често разчитайки на участието на публиката. Функционираща като интерактивна видео игра, нейната поредица от видеопрожекции, озаглавена Shadow (1, 2 и 3), включва симулирани сенки на зрителите, заснети от жива камера. Сенките се проектират върху белия екран и взаимодействат с други сенки, създадени от предмети, кукли, къщи, птици и други фигури, танцуващи, скачащи и ходещи. Гупта е сред младото поколение индийски художници, чието творчество отговаря на постколониалните обществени разцепления на страната. Тя често замъглява, пречертава и изтрива геополитически граници, като например в 100 Рисувани карти на Индия (2007-2008), състоящи се от ръчно нарисувани карти от зрителите от паметта или нейната неозаглавена работа, изобразяваща жълта полиция лентово знаме, което гласи: "Тук няма граница."
Бхарти Хер
Готовото бинди - традиционна индийска украса за челото - е централно за практиката на Бхарти Хер и приканва амбивалентни значения, колебаещи се между традицията и модерността. Хер процъфтява в създаването на изкуство, изобразяващо погрешно тълкуване, погрешни схващания, конфликт, многообразие и противоречие, изследвайки човешката драма и съвременния живот. Бинди се появява в нейните картини, както и в своите скулптурни инсталации, като предизвиква ролята на жените в традиционна страна и споменава традиционното й духовно значение на „третото око“. Нейният рекорд The Skin Speak a Language Not Your Own (2006) изобразява мъртъв или умиращ слон от фибростъкло, покрит с лъскави бинди. Нейната работа допълнително се ангажира с алегорични приказки, фантастични същества, магически зверове и мистични чудовища, както се вижда в други произведения на животински произход, като „Престъпленията“. Отсъствие на присвояваща причина (2007) е реплика в размер на сърцето на син кит в натурален размер, базирана на въображението на художника, подчертава романтичната идея за „голямо сърце“ и мистериите, които свързват сърцето с концепциите за любовта, живот и смърт.
Bharti Kher - Отсъствие на определена причина © Дженифър Бойер / Filckr
Зарина Хашми
С хартията като основен носител и с минимален речник, богат на асоциации, Зарина Хашми създава абстрактни произведения, които отговарят на житейските й преживявания от изгнание и лишаване от свобода и концепцията за дома - независимо дали това е лично, географско, национално, духовно или семейно. Нейното съзерцателно, поетично произведение включва дърворезби, офорти, рисунки и отливки, направени от хартиена целулоза. Нейните ръчно изработени и калиграфски линии представляват обединяващ елемент в нейните композиции. Езикът е ключов за художника. Letters from Home (2004) показва серия отпечатъци въз основа на писма от сестра й Рани, която живее в Пакистан. Във видео интервю на Тейт Зарина разказва как получаването на тези писма й помогнало да запази чувството за идентичност. Ръкописна урду е обзаведена с карти и чертежи на далечни домове и места, носейки сенките на значими моменти и впечатления от места, свързани с живота на нейното семейство.
Налини Малани
Концепцията за трансцендираната граница е в основата на практиката на Налини Малани, която черпи от литературата, митологията, историята и личния живот, за да създава изкуство, приложимо в културите. От рисунки до картини, проектирана анимация, игра на сенки, видео и филм, художникът съчетава традиция с модернистични елементи за справяне с належащи проблеми, свързани със съвременното общество. Семейството й е засегнато от Разделението през 1947 г. - тема, която е скъпа за Малани, както се вижда в „Спомнянето на Тоба Тек Сингх“ (1998 г.), видеоклип, вдъхновен от едноименната история на Садат Хасан Манто. Малани използва символиката на смъртта на Бишен Сингх - психичен пациент, който, отказвайки да се премести в Индия по време на Деление, умира в ничия земя между двете граници. Тогава Малани изследва ефектите на Разделението върху живота на хората и тя разширява това проучване до ефекта от ядрените изпитания в Похран, Раджастан. Интересът на Малани към Касандра се състои в нейната вяра, че всеки от нас има прозрения и инстинкти. Нейната изложба през 2014 г., озаглавена „Подаръкът на Касандра“ в Художествена галерия „Вадехра“, се фокусира върху възможността човечеството да предвиди събитията на бъдещето и наистина „слуша“ какво се случва около тях.
Рина Банерджи
Любовта към веществото, тъканта и текстурата, съчетана с опита на живот в общности от смесени културни / расови места, дават основа за поетичните мултимедийни произведения на Рина Банерджи. Тя определя творчеството си като изследване на „специфични колониални моменти, които преоткриват мястото и идентичността като сложни диаспорни преживявания, преплетени и понякога сюрреалистични“. Banerjee създава цветни сглобки от текстил, модни предмети, колониални предмети, обзавеждане, таксидермия и органични материали, получени от нюйоркските магазини за боклуци и преконфигурирани в обекти, пропити с ново значение. Необичайните материали включват алигатори, обградени с такси, дървени кошари, рибни кости, щраусови яйца, пера и антично обзавеждане. Докато хибридността на нейните творби е отражение на нейния космополитен произход, визуалният език, който създава, се корени в митологията и приказките. Вземи ме, вземи ме.,, to the Palace of Love (2003) е инсталация, показана на Musée Guimet в Париж през 2011 г. Артикулирайки дискурс за нейния произход и западно-ориенталистическия изглед на Изтока, той съдържаше розов пластмасов павилион, направен във формата на Тадж Махал, за да предизвиква гледка към Индия чрез очила с розови тонове, характерни за колониалното британско присъствие в Индия - с централен сбор от „екзотични“ материали.
Даянита Сингх
Създавайки любопитни разкази от ежедневието чрез фотографския носител, Даянита Сингх дава визуална изява на пейзаж, който съчетава въображението на художника с реалния свят. Черно-белите й фотографии са представени в инсталация, озаглавена Музей, както и в любимия й носител: книгата. Хартията има особено значение за Сингх. Художникът изобразява всички, от висшата класа до периферията на обществото, като дава широк ъгъл на съвременна Индия. Мона Ахмед е повтаряща се фигура в работата си; от първата им среща през 1989 г. на комисия за London Times - евнух, живеещ в гробище в Олд Делхи, двоен изгон, отхвърлен от нейното семейство и от общността на евнусите. Изобразяването на Синг на Мона е изследване на онези с разпокъсана идентичност и липса на чувство за принадлежност, което е тема на книгата „Аз себе си Мона Ахмед“. Домът на любовта на Сингх размива границата между фотографската книга и литературната фантастика, с изображения, придружени от поезия и проза, които разказват девет кратки истории. Преносимите „музеи“ като Музея на файловете (2013) или Музея на шанса (2014) са големи дървени конструкции, които могат да бъдат подредени в различни конфигурации, съдържащи между 70 и 140 фотографии. Тази „фото-архитектура“, както я нарича Сингх, й позволява безкрайно да показва, редактира и архивира изображения.
Реена Сайни Калат
Риена Сайни Калат често включва повече от един носител в едно произведение на изкуството. Творбата на Калат се включва в непрекъснатите цикли на природата и крехкостта на човешкото състояние, отразявайки постоянните промени между раждането, смъртта и прераждането; изграждане и срутване, поражение и възобновяване. Тя често работи с официално записани или регистрирани имена - на хора, предмети или паметници, които са били изгубени или изчезнали без следа. Повтарящ се мотив в нейната практика е щампованият каучук, символ на контрола и на бюрократичния апарат - „безлично състояние“, което затъмнява и потвърждава идентичностите. Калат използва каучукови печати от 2003 г., като инвестира творбите си с ирония. В „Падащи басни“ тя използва печати с адреси на изчезнали паметници, защитени под Археологическото проучване на Индия, създавайки форми на архитектурни руини, като привлича вниманието към състоянието на срутване и разрушаване от колективната памет, случваща се в Индия и по целия свят днес. През 2013 г. тя създава Untitled (Cobweb / Crossings), паяжина на фасадата на музея Bhau Daji Lad в Мумбай. Създаването й включваше един тон гумени печати, носещи предишните имена на улици около музея и подчертаващи изгубените истории. Калат преди е използвал мотива на мрежата, за да се занимава с проблемите на миграцията и тези, които я контролират. В „Без заглавие (карта / чертеж)“ сложна карта на света, направена с електрически проводници и фитинги, проследява често скритите мигриращи пътища на работниците.
[K] Реена Сайни Калат - Без заглавие (2008) - Детайл © cea + / Flickr
Хема Упадхей
Чрез фотография и скулптурна инсталация Хема Упадхей се ангажира с представи за лична идентичност, принадлежност, дислокация, носталгия и пол, разсъждавайки върху съвременното състояние на Мумбай - метрополия със своя мултикултурализъм, резултат от миграционните движения. Постоянно автобиографичното произведение включва снимки на себе си, сякаш търси собственото си място в града, на което е принудена да мигрира със семейството си по време на Разделяне. В първата си самостоятелна изложба, „Сладки потни спомени“ (2001 г.), тя представи творби, които говориха за чувство на отчуждение и загуба. Поредицата представи миниатюрни фотографии на самата нея, залепени върху картини, изобразяващи въздушните и подводни перспективи на Мумбай като превъзходен нов град.
Шеела Гоуда
Включвайки скулптура, инсталационно изкуство и фотография, представяща градска и селска Индия, Шиела Гоуда създава произведения, използвайки ежедневни материали, включително намерени и рециклирани предмети и материали като кравешки тор, червен кумкум (куркума), тамян, човешка коса, златно листо, церемониални багрила и домашни материали като кокосови влакна, игли, конци и шнур. Практиката на Гоуда се опира до голяма степен на процеса, който размива границите между изкуството и занаята и поставя под въпрос ролята на женската субективност в контекста на религията, национализма и насилието, които съставляват съвременна Индия. И Tell Him of My Pain (2001) използва над 100 метра навита нишка, боядисана с червен kumkum, окачена и преместена през пространството, за да образува триизмерен чертеж. Работата се отнася до културата на подправките в Индия и текстилната индустрия - традиционно част от жизнения опит на жената - за да подчертае болката от женския домашен живот в патриархалното общество.
