Докато Западът започва да разпознава художественото умение, идващо от Африка, много задържани създадени колониални стереотипи продължават да определят Африка като историческа и екзотична, което е особено пагубно за африканската жена. Днес много африкански художници, които са живели и работили в диаспората, оспорват тези измислени, потискащи възприятия за различните си африкански страни и телата чрез своето изкуство. Ето пет художници от диаспората, за които определено трябва да знаете повече.
Wangechi Mutu - Хистология на различните класове маточни тумори (2004) © Игра на бъдещето / Flickrcommons
Wangechi Mutu
Wangechi Mutu е родена в Найроби, Кения, и прекарва студентската си кариера в Уелс в Cooper Union, преди да се имигрира в Съединените щати, където си спечели МВнР от Йейл. Днес тя живее и работи в Ню Йорк. От ранна възраст Муту беше изложен на това как западният свят опростява Кения като безименна част от по-голямата Африка, съставена от сафари и традиционни „племена“. Тя се занимава с този и други постколониални проблеми в своята работа, като фотомонтажите й са най-известни. Те комбинират мастило, акрил, а понякога и блясък и перли с изображения, изрязани от пътеписи, порнография, авто списания и реклами, за да образуват нови човешки фигури. Финалните образи, като тези на „Заблудени малки непростими йерархии“ (2005 г.) и „Невестата, която се омъжи за камилата“ (2009 г.), са ярки и интензивни, красиви, но и нервни. Оригиналните изображения имат индивидуален контекст и предизвикват различни конотации. Когато се присъединят към Муту, те обаче представляват колониалното наследство за това как Западът възприема африканския континент като "примитивен", както и неговата хиперсексуална обективизация на африканското женско тяло. Красотата и странността привлича зрителя, докато детайлите - жени, съставени от животински глави, диаграми на шийката на матката, мотоциклети и откритите торси на плейбой модел - предизвикват и нарушават западното въображение, което екзотизира и обективизира африканската култура и тяло.
Живопис със смесени медии - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer е родена в Кайро и получи своята МВнР в живопис от Villa Arson EPIAR през 1989 г. Въпреки че Амер описва себе си предимно като художник, работата й се разпростира и комбинира множество медии. Най-важното е, че тя използва бродерия и градинарство, труд, който обикновено е категоризиран като домашен и женствен и често се смята за хоби, а не за изкуство. Като обединява приетата изобразителна среда за рисуване с тези „женски дейности“, заедно с нейните често еротични изображения на женското тяло, Амер предизвиква представите за женското срещу мъжкото, за желанието и любовта. Тя поставя под въпрос обществените очаквания на чистата, моминска фигура, която се сблъсква с обективизацията и сексуализацията на женското тяло. В произведения като „И звярът“ (2004) и „Възел, но хубав“ тя поставя под въпрос връзката на морала и осъждането на тялото на жената. В „И звярът“ (2004 г.) Амер изобразява саможертвената фигура на Бел и други принцеси на Дисни, мастурбирайки, използвайки акрил и бродерия върху платно, което призовава за освобождаване на фигури, задържани преди това за моралното им поведение, което е свързано с любовта им към мъж - отсъства от сексуално желание. Тя ги прави по-човешки, като дава на момичетата по-здрави модели за подражание.
Инсталация на Ato Malinda © Iopensa / Wikicommons
Ато Малинда
Малинда е изпълнител, който е израснал в Холандия, САЩ и Кения. Въпреки че е израснала далеч от своята нация, много от нейните изпълнения работят в кенийски или по-широк африкански контекст. Много от нейните произведения разглеждат постколониалната политика в страната, като Mshoga Mpya (The New Gay in Kiswahili) (2014), която реагира на нелегализацията на хомосексуалността в Кения. В представлението Малинда е вътре в черна кабина, в която само един зрител може да влезе в даден момент, където разчита на събраните истории на квиера в Найроби. Интимността запазва поверителността на анонимните гласове, като същевременно дава възможност за обсъждане на онези, които често са принудени. Голяма част от другите работи също се фокусират върху африканската странност, като нейното изпълнение „Mourning a Living Man“ (2013), което е специфично за нейния нефункционален детски дом, но също така говори по-големи теми за перформативност на половете и сексуално насилие чрез използването на цвят, езикът и домашните дейности направиха извратени. И в двете парчета тя подчертава местните гласове на феминизма и LGBTQ общността, като дава платформа за тези истории, които са засенчени от белия феминизъм на Запада. Начинът, по който публиката често е принудена да взаимодейства с художника и пространството на представлението физически свързва публиката с човешките преживявания, които са представени.
Лагер Сокари Дъглас © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
Лагер Сокари Дъглас
Сокари Дъглас Лагер е плодотворна нигерийска скулптура от Бугума, която е учила в Калифорнийския колеж за изкуства и занаяти в Оукланд, Централното училище за изкуство и дизайн и Кралския колеж по изкуствата в Лондон, където в момента пребивава. Нейните скулптури често изобразяват Калабари (градът, от който идва лагерът Дъглас) маскаради, духове или жрици. Изработена от стомана и други намерени материали като консерви, въже и пера, свързва себе си и представя корените си в тези фигури. Излагайки се пред международна публика, скулптурите на Дъглас Кемп работят за реконтекстуализиране на свещената роля на маските, участващи в маскарадите, които често се показват изолирани в музеите. Нейните творби говорят специално за Нигерия и Калабари. Като жена не й е позволено никога да прави маскарада, тъй като това е строго ролята на мъжа в обществото. Създавайки тези форми на изпълнение, Дъглас Кемп се включва в маскарада на ниво, което е отказано от нея и други жени. Също така заваряването обикновено е положение на мъжки майстор. В двоен смисъл тя непрекъснато оспорва границите на половете, наложени й от традицията. В по-голям национален мащаб Дъглас Кемп се спря на убийството на Кен Саро-Вива от правителството на Нигерия. Ненасилващ се активист срещу Royal Dutch Shell Company и липсата на правителствени норми за опазване на околната среда, Дъглас Кемп гледа на смъртта си като на национален позор и избира да я представи в работата си Alagba в Limbo (1998), която изобразява маскарада Alagba срамно носени от двама мъже, чиито лица изразяват агония.
Фотография от Aïda Muluneh © Magnus Manske / Wikicommons
